Cyberfractal |
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(11) En resumen, hacer filosofía es lo que Platón ha llamado: “camino hacia la muerte”. El pensamiento iniciado en occidente es quien descubre que filosofar es prepararse para morir, pero prepararse para la muerte no es otra cosa que pensar en la vida mortal en que vivimos. El saber que uno va a morir es lo que hace que nuestra vida sea única e irrepetible. Ahora bien, todas las tareas y empeños que hacemos o ponemos en nuestra vida lo utilizamos para resistir ante la muerte. De ahí que es la conciencia de la muerte la que convierte la vida en un asunto muy serio para cada uno. Platón, en su etapa de madurez, presenta en el texto de "Fedón" su idea de la filosofía como una forma de purificación del alma y preparación para la muerte. Lo hace desde el relato de lo acontecido en los últimos instantes de la vida de Sócrates, cuando este es condenado a beber una droga mortal y mantiene el último diálogo con sus discípulos.
(12) En segundo lugar, traigo al presente algunas voces que apoyan mí tesis: «Dice Cicerón que filosofar no es otra cosa que prepararse para morir. Esto es así porque el estudio y la meditación detraen en cierta medida nuestra alma y, llevándola fuera de nosotros, la fecundan, dejando aparte el cuerpo, lo que a su modo resulta un aprendizaje a semejanza de la muerte; o bien es porque toda la sabiduría y el discurso sobre el mundo se resuelve y acaba en este punto: el enseñarnos a no temer a la muerte. De verdad, o la razón se burla, o no debe tener otro fin que nuestro contento, y todo su esfuerzo debe tender en suma a hacernos gozar de la vida a nuestras anchas, como dice la Sagrada Escritura. Todas las ideas sobre el mundo convergen en esto, que el placer es nuestro fin, aunque difieren sobre los medios; de otro modo, se las rechazaría de entrada, porque, a ver: ¿quién escucharía a alguien que estableciera como fin nuestra pena y malestar?» (Michel de Montaigne, Ensayos 1580, libro I, cap XX.)
(13) Aquí vemos como para el filósofo francés Montaigne, citando al pensador romano Ciceron, el placer de vivir está asociada a esta preparación que es morir. Tal como está reflejada en las Sagradas Escrituras. Por ejemplo, en el Nuevo Testamento una buena noticia es que la felicidad va estar dada después de la muerte, en la resurrección.
(12) En segundo lugar, traigo al presente algunas voces que apoyan mí tesis: «Dice Cicerón que filosofar no es otra cosa que prepararse para morir. Esto es así porque el estudio y la meditación detraen en cierta medida nuestra alma y, llevándola fuera de nosotros, la fecundan, dejando aparte el cuerpo, lo que a su modo resulta un aprendizaje a semejanza de la muerte; o bien es porque toda la sabiduría y el discurso sobre el mundo se resuelve y acaba en este punto: el enseñarnos a no temer a la muerte. De verdad, o la razón se burla, o no debe tener otro fin que nuestro contento, y todo su esfuerzo debe tender en suma a hacernos gozar de la vida a nuestras anchas, como dice la Sagrada Escritura. Todas las ideas sobre el mundo convergen en esto, que el placer es nuestro fin, aunque difieren sobre los medios; de otro modo, se las rechazaría de entrada, porque, a ver: ¿quién escucharía a alguien que estableciera como fin nuestra pena y malestar?» (Michel de Montaigne, Ensayos 1580, libro I, cap XX.)
(13) Aquí vemos como para el filósofo francés Montaigne, citando al pensador romano Ciceron, el placer de vivir está asociada a esta preparación que es morir. Tal como está reflejada en las Sagradas Escrituras. Por ejemplo, en el Nuevo Testamento una buena noticia es que la felicidad va estar dada después de la muerte, en la resurrección.
(14) Significa un saber sin supuestos en semejanza con la muerte. De ahí que la posibilidad de ser sólo es para el ser humano que es consciente de su finitud. La muerte ha sido tradicionalmente concebida como un "no ser ya más". Sin embargo, desde una perspectiva crítica, la muerte es la posibilidad más propia de mí existencia, es decir, su fin, en el sentido de que toda mi existencia está referida a la muerte, entendiéndose como un ser-para-la-muerte porque la muerte es lo que me hace posibilidad. Ya no es sólo un ser en el mundo sino un ser posible en el mundo. La muerte abre entonces la expectativa del futuro, un futuro en última instancia negativo pero afirmativo en tanto que nos presente las posibilidades.
(15) Pensar en esto: si no tuviésemos conciencia de nuestra muerte, ¿actuaríamos? La idea es que no, porque entonces no estaríamos obligados a actuar. El ya-no-poder-ser-mas nos plantea de hecho el poder-ser, es decir, que somos seres-posibles, no estáticos. En concreto: el reconocimiento de nuestro fin nos hace libres. La fuerza de la vida reside en el reconocimiento de su horizonte trágico. El reconocimiento de nuestra finitud es lo que permite al filósofo enfrentar la vida con valentía.
(16) Aceptar la muerte, reconocer su inevitabilidad, es lo que nos libera de esa voluntad que nos obliga a valorizar lo contingente.
(15) Pensar en esto: si no tuviésemos conciencia de nuestra muerte, ¿actuaríamos? La idea es que no, porque entonces no estaríamos obligados a actuar. El ya-no-poder-ser-mas nos plantea de hecho el poder-ser, es decir, que somos seres-posibles, no estáticos. En concreto: el reconocimiento de nuestro fin nos hace libres. La fuerza de la vida reside en el reconocimiento de su horizonte trágico. El reconocimiento de nuestra finitud es lo que permite al filósofo enfrentar la vida con valentía.
(16) Aceptar la muerte, reconocer su inevitabilidad, es lo que nos libera de esa voluntad que nos obliga a valorizar lo contingente.
(17) Las siguientes notas han sido una aproximación al tema de la filosofía como práctica. Mi planteamiento con respecto a la angustia y a la muerte puede extenderse mucho más... Se podría decir que quien hace filosofía es ser-en-el-mundo y debe extenderse a su ser-en-el-mundo como ser-para-la-muerte. Lo interesante de mí planteamiento reside en que se trata de comprender al ser humano desde la existencia misma, tratando de analizar la angustia y la actitud hacia la muerte, partiendo del análisis cotidiano de la vida que se nos impone como realidad suprema.
(18) Muchas veces, nos angustiamos sin saber por qué, sin tener motivo. A su vez, todos hemos pensado en la muerte, sabemos que vamos a morir, pero si fuésemos más conscientes de esta muerte, tal vez aprovecharemos mejor la vida, y comprenderemos que somos seres libres, libres para morir y libres para elegirnos.
(18) Muchas veces, nos angustiamos sin saber por qué, sin tener motivo. A su vez, todos hemos pensado en la muerte, sabemos que vamos a morir, pero si fuésemos más conscientes de esta muerte, tal vez aprovecharemos mejor la vida, y comprenderemos que somos seres libres, libres para morir y libres para elegirnos.
R E F E R E N C I A A P I E D E P Á G I N A
‡La angustia es un agujero en el estómago que pocos se atreven a sentir, pues la mayoría lo tapa con objetos contingentes. Estos pueden dividirse en tres clase generales, pero mantienen todos un común denominador que es huir de la muerte: (1) concretos, tener cosas materiales; (2) emocionales, conductas compulsivas; (3) ideales, acumulación de dinero, poder. [Volver al texto]
‡La angustia es un agujero en el estómago que pocos se atreven a sentir, pues la mayoría lo tapa con objetos contingentes. Estos pueden dividirse en tres clase generales, pero mantienen todos un común denominador que es huir de la muerte: (1) concretos, tener cosas materiales; (2) emocionales, conductas compulsivas; (3) ideales, acumulación de dinero, poder. [Volver al texto]
